본 글은 2012년 8월 26일에 작성되어 2013년 11월 2일에 마이그레이션되었습니다.

 

 

 

 

 정치가로서의 행보가 실패한 뒤로 배우로서도 슬럼프를 겪고 있던 아미타브 밧찬에게 제작자 야쉬 조하르(카란 조하르의 부친)는 영화 하나를 제안합니다. ‘Agneepath’라는 제목의 이 영화는 비록 상업적으로는 실패하지만 아미타브 밧찬에겐 배우생활 20년 만에 처음으로 National Award라는 영광을 주고 인도인들에겐 컬트 클래식으로 자리 잡게 합니다.

 

 비록 그 원작은 보지 못했고 제작자인 카란 조하르에 따르면 2012년 판 ‘Agneepath’는 90년 영화의 리메이크라기보다는 헌정영화에 가깝다고 하고 있지만 ‘Agneepath’라는 영화 자체로서의 아이덴티티만 준다고 해도 무리가 없을 정도로 잘 만들어진 영화라는 생각이 듭니다.

 

 만드와라는 작은 섬에 교사인 초우한 선생은 마을 사람들에게 지지를 받고 있는 사람이었지만 사람들에 대한 그의 지지가 못마땅했던 지주는 범죄자인 아들 칸차를 섬으로 부르게 되고 그의 집안을 풍비박산 내고 아내인 수하시니와 아들 비제이는 뭄바이로 건너오지만 뭄바이에서도 범죄의 그늘에 가려져 비제이는 칸차에 대한 복수에 대한 일념으로 범죄자의 길을 걷게 됩니다.

 

 

 

 

 

 영화 ‘Agneepath’는 사실 영화적으로 해석하기 힘들게 만드는 영화입니다. 영화적으로만 보면 화려한 맛살라장면 몇 개가 있는 원초적인 폭력영화니까요. 다소 현실적인 기준으로 영화를 보는 제게 이 영화는 무너진 사회적 장치와 이로 인한 인간의 비극을 선(善)의 시각이 아닌 악(惡)의 시각으로 바라본 반어법적인 비판영화라는 생각이 들었습니다.

 

 이 영화는 범죄와 사회에 대한 폭력의 악순환을 다룬 영화입니다. 영화 속에서의 인도 사회는 처절하고 참담해 보입니다. 칸차의 공개 처형에 대한 이미지는 영화의 단순히 주인공의 복수에 대한 개연성을 보여주기 위한 극적인 장치였지만, 비제이 일가가 뭄바이로 건너와서 본 범죄의 현장들은 자신 못지않게 사회적 약자는 얼마든지 비극의 주인공일 수 있음을 보여줍니다.

 

 이를테면 뭄바이의 조폭 라우프 라라가 어린 여자아이들을 인신매매하는 비밀시장에 대한 이야기나 범죄 관련 증인에 대한 처단 같은 모습은 개인적으론 이미 인도의 다른 범죄영화에서도 봤던지라 익숙함에도 불구하고 꽤 충격적으로 다가옵니다.

 

 

 

 

 

 얼마 전 멕시코의 마약 카르텔에 대한 이야기를 본 적이 있습니다. 경찰특공대, 언론, 증인을 막론하고 카르텔에 도전한 이들은 무자비하게 살해당하고 멕시코의 마약 시장은 엄청난 성장을 이루었죠.

 

 멕시코가 마약사업에 성공했던 이유는 몰락한 농민이 마약을 재배하게 된 데서 비롯된다고 합니다. 물론 범죄조직의 부추김, 부패한 정치와 치안이 한몫을 더했으리라 봅니다.

 

 영화는 경찰국장 가이톤데의 말을 빌려 시스템의 실패는 범죄를 확산하는데 영향을 주고 있다고 이야기합니다. 라라는 노숙자와 무직자를 이용 범죄에 가담시키고 자신은 식육업체를 운영하는 것처럼 위장하죠.

 

 조금 다른 것이 있다면 약자로서의 입장을 경험한 비제이의 행동입니다. 라라의 오른팔이 된 비제이는 저소득층 사람들과 함께 살고 자신의 재산으로 기부단체를 운영해 약자를 보호하는 듯하지만 자신 역시 세력을 확장하기 위해 자신의 이미지를 이용한 데 불과하죠.

 

 어쩌면 비제이라는 인물은 현실이 주는 최악의 상황, 그것이 정치든 치안이든 간에, 약자에겐 더 냉정한 현실에 대해 악이라는 모습에서라도 방어선을 치고 싶어 하는 인간의 정서적인 갈증을 보여주는 듯해 선한 인물이라곤 할 수 없지만 한 편으론 영웅처럼 착각되어 보이는 캐릭터라고 할 수 있을 것 같습니다.

 

 

 

 

 

 그런데 영화 전반을 복수에 불타는 악인에 대한 이야기로 끌고 가다보니 다소 모호해진 부분이 있습니다. 바로 이 영화가 가지고 있는 폭력에 대한 인식이죠. 영화에서 초우한 선생은 비제이에게 ‘용서는 강한자만 할 수 있는 것’이라는 이야기를 하죠. 사실 역으로 용서하는 자가 강한자라고 이야기하고 싶었던 것 이었고 영화는 악으로 선을 지키고 폭력으로 사람들을 방어하려했던 사람의 실패담을 보여주는 반어적인 화법으로 영화를 전개하고 있습니다.

 

 그런데 영화의 이런 표현방식을 인지하고 있었음에도 영화가 불편했던 이유는 앞서 말한 인도의 현실적인 부분 때문이죠. 만약에 제가 영화 속 비제이라는 인물에게 “어차피 당신은 폭력을 위해 폭력을 낳았고, 당신의 덕행도 사실은 세력을 키우기 위해 타인을 이용한 것 아닌가?”라고 물으면 아마 그는 “그럼 폭력적인 세상에 힘이 없이 남겨지는 사람들은 계속 이용만 당하고 살겠지”라고 대답할 것입니다. 간디처럼 “눈에는 눈으로 살다간 다들 눈이 멀 것이다”라고 해봐야 실제 시스템은 평화적인 방법으로는 어떤 해결점을 제시 할 수 없다는 생각이 들게 하니 이 또한 막막하게만 다가오는 찝찝함을 영화 끝까지 전달해주고 있다는 생각이 들더군요.

 

 

 

 


 ‘시티 오브 갓’ 같은 배경에서 ‘지옥의 묵시록’의 커츠 대령과 싸우는 이야기고 잘 만든 영화지만 재미로 보기엔 씁쓸한 게 사실입니다. 물론 인공적인 재미를 주기 위해 노력하는 여타 볼리우드 영화들에선 볼 수 없는 하드보일드함이 개인적으론 맘에 들었지만 인도영화에선 그런 요소를 배제하고 싶었던 영화 팬들(특히 이 영화로 멘붕이 왔을 여성 리틱 팬들)의 심정도 나름 헤아려지기도 하더군요.

 

 Verdict 폭력이라는 이름으로 쓴 불안정한 세상에 대한 반어법 ★★★★


 

 

 * 2011년 경 개인적으로 인상 깊게 봤던 영화중 하나가 람 고팔 바르마 감독의 ‘Rakth Charitra’라는 영화였죠. 그 영화의 주인공의 아버지도 지역 유지들의 간신배들에 의해 무참히 처형당하고 복수를 하고 정치 깡패들은 사람을 죽이고 그런 내용이었는데(그게 무려 실화 ㄷㄷㄷ) 그 영화보다 나름 순화된 ‘Agneepath’를 보면서도 문득 우리나라에 태어나기를 잘 했다는 생각이 들더군요.

 

 


 * 람 고팔 바르마 감독(이후 RGV) 이야기를 하니 카란 조하르 이야기를 안 할 수가 없는데 RGV는 매번 트위터에서 카란 조하르를 깠는데 (특히 계집애들이나 좋아하는 영화를 만든다고) 카란 조하르가 벼르고 있었다는 생각이 들었습니다. ‘Agneepath’는 그에게 보여준 신의 한 수 였다는 생각이 듭니다.

 

 카란 조하르도 영화를 가려서 보는 스타일이긴 하지만(자신은 개봉 후 2주일이 지난 영화만 본다고 한 적이 있지요) RGV의 대표작인 ‘Satya’는 다섯 번 봤다고 할 정도로 좋아한다고 합니다. 물론 그것도 RGV의 리즈 시절 이야기긴 하죠. ㅎㅎㅎ

 

 

 

 

 

Posted by 라.즈.배.리

댓글을 달아 주세요